Conocer una religión simbólicamente es conocerlas todas

Según el célebre historiador alemán Adolf von Harnack, "Quien conoce el cristianismo conoce todas las religiones". Una cita similar a lo que dice el Shrimad Bhagavatam en el primer canto capítulo 1 verso 2 dice algo así como que  quien lee este texto, qué necesidad tiene de cualquier otro libro.
Por su parte, Max Müller, conocido por su  trabajo de traducción de las escrituras upanishadicas y orientales en general, budismo, etcétera, sostiene basándose en lo que dijo Johann Wolfgang von Goethe en relación al lenguaje. Goethe lo dijo en relación al lenguaje, dijo que "Quien no conoce una lengua extranjera o no conoce lenguas extranjeras, no sabe nada de su propia lengua, de su propio idioma". Entonces Max Müller, tomando esto dice, "Quien conoce solamente una religión o su religión en realidad no conoce ninguna".  

Transcript

Según el célebre historiador alemán

Adolf von Harnack, "Quien conoce el

cristianismo conoce todas las

religiones".

Una cita similar a lo que dice el

Shrimad Bhagavatam en el primer canto

capítulo 1 verso 2 dice algo así como que

quien lee este texto, qué necesidad tiene

de cualquier otro libro.

Por su parte, Max Müller, conocido por su

trabajo de traducción de las

escrituras upanishadicas y orientales en

general, budismo, etcétera, sostiene

basándose en lo que dijo Johann

Wolfgang von Goethe en relación al

lenguaje. Goethe lo dijo en relación al

lenguaje, dijo que "Quien no conoce

una lengua extranjera o no conoce

lenguas extranjeras, no sabe nada de su

propia lengua, de su propio idioma".

Entonces Max Müller, tomando esto

dice,

"Quien conoce solamente una religión o su

religión en realidad no conoce ninguna".

Entonces tenemos

dos afirmaciones

que parecieran

una contradicción o estar en conflicto,

quien tiene la razón.

Harnack, diciendo que quien conoce el

cristianismo conoce todas las religiones,

o Müller diciendo que

quien no conoce otra religión más que

la suya en realidad no conoce ninguna.

Bueno, diríamos que esto depende

de

cómo conocemos la religión.

Si yo

estudio, comprendo, entiendo la religión,

mi religión, desde una perspectiva simbólica, en el Señor Jesús, en el Señor

Chaitanya,

encontraré, en el símbolo

todo el resto de las religiones, en

en Jesús, en Chaitanya, en Buddha, encontraré a Moisés,

A Mao-tsu, a Lao-tsu,

al Rabbi Nachman de Breslev,

el Edmor Ha-Zaken

encontraré a todos, encontraré la

religión. Si yo leo el

Shrimad Bhagavatam desde

una perspectiva

simbólica, no hay necesidad de otra escritura

porque encontraré allí, la Biblia, el

Corán, el Buda Charita,

el Dhammapada, los Upanishads

y todas las Escrituras.

Quien conoce todas las religiones

o lo que la religión es,

entiende que la religión no puede ser

conceptualizada.

Eso fue lo que entendió Martín Lutero.

Que la religión

no puede ser un cúmulo de

argumentos teóricos y

palabras, conceptos, ideas, nociones,

conclusiones, una teología enredada,

teórica que no toca

la religión como una vivencia, como una

experiencia para

Lutero, el cristianismo era

la experiencia de la cruz, la experiencia

de la cruz, la religión como una

profunda vivencia, como algo que te

ocurre

y no conceptualización,

algo vivo.

Y por eso se vio tan inspirado, Martín

Heidegger con Lutero.

Y aunque a muchos le sorprende al leer

esa famosa obra que es "Ser y Tiempo",

en el párrafo diez encontramos

sorpresivamente esa mención de Heidegger

a Lutero.

Algo así como que ahora vamos

entendiendo a Lutero.

¿Por qué? Porque Heidegger

se siente inspirado con aquel criticismo

hacia la teorización, hacia la

conceptualización de la religión,

diciendo que es una experiencia, una

vivencia de la cruz, algo que le

ocurrió a Jesús, a Maoma, a Moisés,

no la versión argumentativa

teórica

Porque Heidegger considera que eso es

algo que le ha ocurrido a la filosofía,

que se ha vuelto un cúmulo de argumentos

y conceptos, teoría,

hablando acerca de el mundo, la vida,

el Ser, el ser humano, tratando de

conceptualizar la vida, el universo,

la existencia, algo que no puede ser

encapsulado dentro de cajones

conceptuales.

Entonces Heidegger invita a una

vivencia directa, inmediata, 

de la vida, del mundo.

Y ahí tenemos a Heidegger en su carta

sobre el humanismo, hablando de una

post-metafísica, una post-filosofía, o

un pensar del futuro, porque nos dice

que no podemos solicitar o pedir de la

filosofía aquello que ésta no puede dar.

No culpa la filosofía.

No dice la filosofía está mal,

no hay que hacer filosofía, no.

No.

En cierta forma nos acusa a nosotros,

al ser humano, por conceptualizar

aquello que no puede ser conceptualizado.

Heidegger dice que no podremos hacer

metafísica hasta no

entender metafísicamente

que la metafísica no es suficiente.

Él nos dice que no podremos hacer

realmente filosofía o filosofar,

hasta no entender que la filosofía

debe ser trascendida.

El pensamiento del futuro habla de un

pensamiento que ya no es filosófico.

No es posible acceder directamente a la

vida a lo que es tal y como es, al Ser tal

y como éste se muestra, diría Marión o

Michel Henry, si

continuamos conceptualizando,

tratando de acceder teóricamente

hablando sobre. Y eso es lo que...

la diferencia con Husserl

que él teorizaba acerca del Ser.

Entonces Heidegger lo... en cierta forma,

lo acusa de ontificar el

Ser, al pensar sobre el Ser.

Y por eso Heidegger nos propone el "Dasein"

o el "Ser en el mundo",

un Ser que interactúa

directamente es ser para el mundo,

expelido en el mundo.

Y bueno, aquí llegamos

al hablar de un acceso inmediato a la

realidad,

inevitablemente a la meditación.

Porque quién ha meditado, a quién la

meditación le ha ocurrido, sabe lo que es

religión. Porque meditación es

observación sin interferencia ninguna

de la conciencia individual, de la mente.

Depende de dónde... si eres un

Vedantista o vienes de Oriente, claro,

sin intervención de la mente, si vienes

desde Occidente, sin intervención de la

conciencia individual, en esa observación

pura. Pasiva, como diría Marión,

permite al Ser donarse,

porque tal como dijera Aristóteles,

el Ser se muestra de muchas maneras.

Pero siempre al modo del Ser, es decir,

no de acuerdo a tus propias expectativas,

no de acuerdo a nuestras propias ideas

idólatras, sino que

se da al modo del Ser.

Y eso es meditar, sentarse pasivamente

en esa, en ese "pathos de la espera",

en ese "claro del bosque",

percibiendo esa "resonancia".

Y eso es religión.

Solo a quien le ha ocurrido la meditación

conoce, sabe toda religión.