Prabhuji en Español
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David, Ben Yosef, Har-Zion, quien escribe bajo el seudónimo de Prabhuji, es místico avadhūta. En 2011, decidió retirarse de la sociedad y adoptar una vida eremítica de silencio y contemplación. Pasa sus días en soledad, escribiendo, pintando, orando y meditando.
Prabhuji no acepta el papel de una autoridad religiosa que, a lo largo de los años, la gente ha intentado atribuirle. Aunque muchos lo consideran un ser iluminado, Prabhuji no se presenta como un predicador, guía, coach, creador de contenido, persona influyente, preceptor, mentor, consejero, asesor, monitor, tutor, orientador, profesor, instructor, educador, iluminador, pedagogo, evangelista, rabino, posek halajá, sanador, terapeuta, satsanguista, psíquico, líder, médium, salvador o gurú. Se ha retirado de toda actividad pública y no ofrece sat-saṅgs, conferencias, reuniones, retiros, seminarios, encuentros, grupos de estudio o cursos.
Durante 15 años (1995-2010), Prabhuji aceptó las solicitudes de algunas personas que pidieron expresamente ser discípulos suyos. En el año 2010, tomó la irrevocable decisión de rechazar nuevas solicitudes. Objeta la religiosidad social, organizada y comunitaria. Su mensaje no promueve la espiritualidad colectiva, sino la búsqueda individual e interior.
Prabhuji no hace proselitismo. A través de sus declaraciones, no intenta persuadir, convencer o inducir a nadie a cambiar su perspectiva, filosofía o religión. Prabhuji no ofrece consejos, asesoría, guía, métodos de autoayuda ni técnicas de desarrollo físico o psicológico. Sus enseñanzas no otorgan soluciones a problemas materiales, económicos, psicológicos, amorosos, familiares, sociales o corporales. Prabhuji no promete milagros ni salvación espiritual. Solo habla de lo que le ocurrió. Prabhuji comparte propia experiencia fraternalmente sin intención de atraer discípulos, visitantes o seguidores. En la actualidad, escribe libros y ofrece charlas solo a los pocos discípulos y amigos que le acompañan.
Un grupo de discípulos y amigos contribuye voluntariamente a preservar la visión, mensaje y legado de Prabhuji para futuras generaciones. Según sus humildes posibilidades, cooperan en la distribución de sus libros, sitios web y videos de charlas impartidas a pequeños grupos de discípulos en el Ashram Prabhuji.
Un grupo de discípulos y amigos contribuye voluntariamente a preservar la visión, mensaje y legado de Prabhuji para futuras generaciones. Según sus humildes posibilidades, cooperan en la distribución de sus libros, sitios web y videos de charlas impartidas a pequeños grupos de discípulos en el Ashram Prabhuji.
Les rogamos a todos respetar su privacidad y no tratar de contactarse con él, por ningún medio, para pedir entrevistas, bendiciones, śaktipāta, iniciaciones o visitas personales.
Este podcast no es administrado por Prabhuji mismo, sino por algunos de sus discípulos y amigos, con el propósito de preservar su mensaje de sabiduría.
Advertencia:Las ideas expresadas por Prabhuji no deben ser consideradas un sustituto del consejo médico o de la ayuda profesional. Si la ayuda o el asesoramiento de un experto es necesaria, deben buscarse los servicios de un profesional competente.
Prabhuji en Español
Perdidos en el concepto, ciegos a la Verdad
"Yo no soy una persona de fe y me gustaría
saber si hay algún concepto lógico
de que es Dios para poder conocerlo,
si es posible un concepto de Dios."
Yo no soy una persona de fe y me gustaría
saber si hay algún concepto lógico
de que es Dios para poder conocerlo,
si es posible un concepto de Dios.
Si deseamos conocer a... a gopal,
Krishna Devi,
Swami Omkarananda, Jaime, Carlos, Mario,
y para presentarlo decimos que Gopal
es un animal racional y
político, eso es un concepto.
Pero con dicho concepto
no conoces nada acerca de Gopal.
El concepto es correcto, pero no dice
nada acerca de Gopal específicamente sino
que dice algo que es posible decir acerca
de cualquier ser humano.
El concepto carece de historia.
Si yo digo ser humano, botella, árbol,
India, Argentina, un país,
me doy cuenta
que el concepto carece de historia.
Carece de textura, carece de fragancia,
carece de...
es imposible conocer a
alguien a través del concepto.
Si decimos que Dios es auto suficiente,
no estamos conociendo a
Dios y eso es un concepto.
Para conocer a una persona es importante
que sepas su historia.
¿Qué eres tú sin tu historia?
¿Cómo puedo conocerte
sin conectarme a tu historia?
Y por eso el símbolo es auditivo.
Los hebreos no dicen Dios es el ser
autosuficiente y único, sino que se habla
de "Elokey Abraham"
"Elokey Yitzhak, Elokey Yaakov"
el Dios de Abraham, de Isaac, de jacob - el Dios que te liberó
de Egipto y que hizo milagros a nuestros
antepasados, es un Dios histórico.
En India se habla de
los pasatiempos de Dios.
En el Vaisnavismo Gaudiya se
habla de los lilas de Krishna.
A través de los cuales el ser
humano se relaciona con Dios.
Relacionarse con Dios es hablar de sus
pasatiempos, de su historia.
en el Bhagavad Gita 9-14 se dice
satatam kirtayanto mam
yatantas ca drdha-vratah
namasyantas ca mam bhaktya
nitya-yukta upasate
se dice que
La actividad de los grandes almas es
"satatam", siempre
"kirtayanto" glorificando - "mam" a mí.
glorificar y esa glorificación es
"Shravanam Kirtanam" escuchando y
"Kirtayanto" glorificando a Dios hablando
de sus pasatiempos, de su historia
y no es la historia de Dios sino la
historia de Dios con el ser humano en
relación al ser humano de Ishwara
Ishwara... al hablar de Brahman no hablamos de
historia porque es inmutable.
Al hablar del "Ein Od MeLevado" en la
Torah, ahí no hablamos de historia porque
no hay nada fuera de Dios.
Al referirnos al Dios desacralizado de
los griegos antiguos, no hay historia,
por eso no encontramos nunca una
filosofía de la historia en los griegos.
A través del concepto no es posible
conocer a Dios sino que sólo a través del
símbolo, el símbolo.
Donde lo indescriptible es descrito,
donde lo invisible se hace
visible, dice en Juan 14.9,
Juan 14.9
Jesús dice, el que me ha visto a mí
ha visto al Padre, transformando a Jesús en
un símbolo, una entidad simbólica.
Así como el ser humano es una entidad
histórica,
es también
una entidad simbólica.
Así como el señor Chaitanya Mahaprabhu
muestra al devoto de
Krishna, pero es Krishna.
Ahí tenemos el símbolo.
Donde es posible a través del símbolo
es posible establecer la primacía de la potencia,
porque a través de lo que se muestra es
posible percibir lo imperceptible.
Y su enemigo, el enemigo de la
fenomenología es el genio maligno de Descartes,
porque el genio maligno es una
herida en la conciencia individual,
en la cual esta duda de su propia
percepción,
con lo cual no deja
alternativa más que
confiar en su propia creación.
La mente debe confiar sólo en su propia
creación conceptual,
porque tiene, desarrollo, esa duda.
El genio maligno trae consigo esa duda
acerca de lo que percibe y, por ende, se
fragmenta, se rompe esa relación entre la
realidad sensible y lo imperceptible,
lo cual viene a ser saturado a través del
símbolo que reintegra.
Y esta será la crítica de Husserl
a la exagerada conceptualización, porque
Husserl en cierta forma dice que el ser
humano crea conceptos
y es tal la magnitud de los conceptos
creados que en cierta
forma sobrepasan a la cosa.
Y hay tanto concepto que en lugar de
describir la cosa o
conceptualizarla, la cubre.
Y ya dejamos de que el concepto valga
para la cosa y comenzamos a esforzarnos
para que la cosa valga para los conceptos
que hemos creado previamente
antes de percibir la cosa.
Y de esa manera el concepto se transforma
en un lente de color,
lentes conceptualizados a través de los
cuales percibimos la realidad.
Y ya no conocemos, no tratamos de
conceptualizar lo percibido, sino que
tratamos de adaptar lo
conocido a nuestros conceptos.
No.
Dios no puede ser
conocido a través de un concepto,
pero no sólo Dios, nada ni nadie puede
ser conocido a través de un concepto.